台東縣政府曾規劃，在卡大地布部落傳統領域的知本濕地，開發太陽能光電區。此案縣府已與廠商盛力公司解約，但過程中由公所代行召開的部落會議，產生委託投票、非卡大地布族人亦可投票等問題。

 

反對現行侵害部落權益的諮商同意辦法，卡大地布部落在今年（2022）7月修正部落章程，並公布部落成員認定辦法，欲一步步拿回部落的自主權；8月31日，卡大地布部落、原住民族政策協會、環境權保障基金會共同召開座談，討論原住民族走向自治的想像及實踐。

 

知本光電爭議

卡大地布部落代表呂宏文表示，台東縣政府於2018表示要蓋光電，未給族人討論、思考時間就招標。盛力公司得標後，黑手開始深入部落，如找部分部落族人擔任「顧問」，造成部落內部分裂，這些人會以部落代表自居，也曾碰上族人自行召開會議選主席，否定部落領袖拉罕的存在。

依《原基法》，此案開發須部落同意，盛力公司依照《諮商同意辦法》，申請公所代行召集部落會議，諮商同意於2019年6月1日通過；部落認為此結果並非是部落決議，而是中華民國政府透過諮商辦法，所創的外在決議，三大家族拉罕提起部落會議無效、撤銷籌設許可的訴訟。

 

環權會律師黃馨雯表示，此次部落會議有四大問題。第一，誰有權投票。諮商辦法讓居住在部落範圍內，所有的原住民都能投票，嚴重侵害卡大地布族人對傳統領域的決策；第二，家戶代表制。《諮商同意辦法》要求每戶一票，且只有戶長有投票權，跟部落傳統決策機制有違，部落傳統是拉罕帶領討論並形成共識，若有衝突，也是拉罕做出決策。

第三，代行召集制度。根據《諮商同意辦法》，部落收到通知超過兩個月，申請人可以請當地公所代行召集會議。這種作法違反部落意願，且只給兩個月就一定要結論，嚴重侵害部落自主權；第四，委託投票。委託投票制度在法律中沒有規範，是原民會透過個別公文、書函所創設。就算要採類推方式，部落會議類似主關機關權力，要類推應也是採公法的直接投票。

黃馨雯說，卡大地布從知本光電案，認識到現行《諮商同意辦法》的問題，開始重新反思國家法令和部落文化間的競合及衝突關係，進而嘗試回覆及建構符合傳統的部落規範；呂宏文說，部落在這過程中，看見傳統文化被縣府、廠商踐踏 ，部落自己的決策機制未被政府接受，部落才動念修改章程，透過此事跟政府溝通。

 

卡大地布部落章程與部落成員認定辦法

 

卡大地布部落修正的部落章程，就此次爭議的代行召集、誰有投票權等爭議，都有相關規定。黃馨雯說，章程否定代行召集，開會要三大拉罕共同指示、部落主席認為有必要，再經部落幹部會議決定。而要通過議案，須部落會議出席且表決權的人，過半數同意，議案才能通過，這是宣示人人有投票權，並採相對多數決。此外部落會議通過的決議 ，要三大家族拉罕共同認可才能生效，這樣才能兼顧拉罕文化和個別族人表示意見的權益。

 

黃馨雯也指出，部落不認同侵害部落的《諮商同意辦法》，章程有直接規定，《諮商同意辦法》部分條文不適用於本部落，其他有違反憲法、《原基法》的條文，同樣不適用。若章程與《諮商辦法》、原民會函釋抵觸，優先適用本章程。

 

呂宏文說，在政府法令中，決定部落事務的人叫部落主席，但部落傳統領袖是拉罕，不是部落主席，這造成現在很多部落，出現主席跟頭目意見不一致的情況，成員不知道該怎麼辦。卡大地布新修的章程，則將拉罕訂為當然部落主席，避免部落出現兩個頭。

 

呂宏文說，章程也將傳統幹部列為部落幹部，過去部落傳統決策機制有分階層，如青年會、中壯年會、婦女會，成員意見會反映給會長，會長再反映給拉罕。現在章程則將傳統幹部列為部落幹部，加上八名拉罕推薦的現代幹部（處理中華民國行政事務），傳統幹部維持傳統，跟中華民國說，這個才是部落的遊戲規則。

 

關於部落成員認定辦法，呂宏文說，民事庭時，法官問部落沒有名冊怎麼通知，但我們知道某人是族人，只是在法律上沒辦法，所以卡大地布制定部落族人認定辦法，透過血統、認同兩大原則來認定族人；黃馨雯說，成員第一條是要有血緣關係，其他則包含結婚、收養及特殊原因。 有血緣但有爭議，送拉罕認定，其他方式，也要送拉罕認定。

 

呂宏文強調，卡大地布做這些，就是說我的傳統領域，我要自己決定。他說，未來部落還會制定傳統領域使用辦法，連族人都要按照這個辦法使用傳統領域，還會有自己的戶政系統，跟中華民國系統串接；另外會有部落財稅、資源分配的辦法，以及部落公務體系的規劃，這些現在都還在討論。

 

呂宏文說，部落是被逼的，不做這些，無法跟中華民國溝通，呼籲全台原民部落好好思考，什麼才是符合部落、族群的部落章程，比如說排灣族階層 ，是否融在章程裡面，卡大地布做的會不會被中華民國接受不知道，但部落知道一定要這樣做，不然部落永遠會在中華民國的制度下挫敗。

 

自訂章程的法律衝突、111年憲判字第4號

 

關於《諮商同意辦法》與卡大地布章程的關係，東吳大學法律系教授胡博硯說，依照《諮商同意辦法》法條，部落決議違反法律無效，但無效怎麼認定、誰來認定？ 這是決定什麼無效？ 到最終，這可能是訴訟的問題，並可能將《諮商同意辦法》推往憲法訴訟。當原民會無法認定時，就把他拿到憲法法庭中，直接挑戰他。

 

原策會理事長陳旻園說，憲判字第4號要求兩年內，身分認定要回歸個別族群。《原住民身分法》立法時，已規定跟認定不同，原民身份只是特殊待遇，現在憲判字4號，又表示身分認定要回到族群本身，這是原民身分回到族群本身認定？ 還是認定族人跟是否有原民身份是兩回事，採取雙軌制？

陳旻園說，現在有族人身份是登記族群不明，也有搬到都會地區的、回不去的，若身分認定要回到個族群的機制， 該如何操作？比如說，如果他是卡大地布族人，並取得原民身份， 諮商同意他才能參與，並享有特殊國民待遇？ 還是兩者分開，族群認定歸認定，特殊國民待遇又是一回事？

 

胡博硯則說，在憲判字4號後，誰需要扶持是要需要討論的。他指出，現在加分是原住民之間競爭，這同樣會有資源差距問題，如台北、台東原住民，扶助措施應有不同。憲判字4號後，要將優惠差別待遇，找出真正需要的，才能讓不同的人在起跑線平等，不是有人起跑線本來就比較高，還要給他加分。

 

胡博硯指出，憲判字4號開啟了一個空間，他對於原民身分認定的部分，可能尊重各原住民族自主決定，他在旁論中說，尊重原住民族的自決決定，但這是部落，還是族群的自決決定？  最重要的，是部落可以同意什麼事，有這個空間，就有自治存在，諮商同意範圍可能要變大，不然僅強迫大家走現在這制度，就不能算是自治。

 

原民會、原住民族自治

 

師大地理系副教授汪明輝指出，原民會承認16個族群地位，所以叫原住民族委員會，這符合聯合國相關規章，但在形式上符合，實質上卻沒有。在原民會制定時，他想像的是16個族群各自派一名代表，決定台灣原住民族各種政策 ，但後來原民會變成政治上妥協，成為執政者的族群委員。且委員多半無法介入各項政策，真正政策是處長為首的公務員主導，原民會變成跟政黨關係密切，跟族群關係較少。

 

汪明輝說，自治在法律上有、政策目標有，卻沒有實踐。自治在21世紀後，有列為政府的政策方向，只是細節要另由法律訂定，這些自治相關法律，進進出出立院，都沒有通過。

 

但汪明輝也說，現在執政團隊開始明白，八年都沒推自治說不過去，過去他們都說，要先通過土海法、自治法再說，但現在他們從實質開始下手，你需要什麼，  在原民會就有既定的政策跟經費，如你想要民族教育，就有相關經費，政府利用這些經費促成自治。有了這些之後，未來部落再寫自治條例，就綜合這些來寫，寫好後中華民國政府簽署，這才是實質自治，不是無限等法律通過。

 

談到族群與自治的關係，汪明輝指出，族群是一種集體權力， 有主權、自決原則，底下部落都是次級團體，次級團體有自主性，但不等同於族群。現在有很多同意權，都是用部落單位，但部落跟部落合起來，不一定等於族群。比如傳統領域，聯合國承認的，是各部落集合、整個族群的傳統領域，部落只是其中很小的單位。我們現在需要的，是族群內部建構跟重整，才能集合同一語言、文化權力，跟外來勢力「國家對國家」。

 

汪明輝更表示，今天自治沒成，就是我們沒有太在意自治有沒有通過，沒有強的自治自主性。卡大地布部落不是一個族群，是一個部落，但未來可能刺激到整個卑南族自主性。對照魯凱族，他不是說某某部落，都是講魯凱族的部落，之前魯凱族還有宣稱魯凱族傳統領域，最近宣稱要做自主的自治試辦，站在族群角度，如果沒有這麼強烈，就不可能自治，就是等國家規定有什麼福利資源。

 

汪明輝說，可能中華民國資源給太多，族人習慣這種方式，就都不用自治了。在國家體制內談自治，這些福利不是最重要的，現在卻是有資源被殖民同化。生活好，但實質上你除了身份，文化內涵都沒了，如果滿足這樣，就不可能自治。如果族人認識到這危機、文化滅絕的狀況，才有可能自治。但我們好像一直期待中華民國政府對這事做什麼，比較少期待，在自己的自決上能提出什麼自主行動。

 

汪明輝也指出，卡大地布維持抗爭力量值得肯定，但怎麼跟同一族其他部落，形成更大的力量集結，這才可能累積成一個族群的自治力量，只有這樣，才有可能壯大自治自主的力量。

 

胡博硯則說，原民會可以有兩個角色 ，自治者角色或是殖民部會角色。殖民部會角色簡單，如澳洲有原住民事務部，部長到2018才有原民血統，他們扮演的就是殖民部會、行政機關角色， 關係非常清楚，自治是各部落族群自己的事。但原民會定位比較像自治者角色，又有些不上不下，部落對他有期待，但目前體制下他又無法回應部落期待。 

 

胡博硯說，現在《諮商同意辦法》同樣上不上下不下，若真的說要有民主制度 ，部落每個滿一定歲數的族人，都應該可以投票，這樣就可說中華民國就都是這樣， 問題是現在的《諮商同意制度》，夾在不上不下的狀態，無法尊重原有決策機制，又找不出弄目前方案的理由。他認為，《諮商同意辦法》可由原民會畫一個框架，說底線是什麼，其他部分開放，至少有一定部分讓部落自行決定。

 

胡博硯說，自治一定由下而上，但自治也不是放任，國家也要扶持。很多以前的原民政策，是豢養政策，現在升學加分，改成要族語認證，如果連族語都不學，我為什麼要協助你升學。扶植措施就是你同時接受扶持，同時要負擔你作為族群負責傳承的義務，這樣才有用，不然就只是豢養。

 

陳旻園則說，我們似乎把原民會看得太重要，期待他幫我們做什麼 。從1999年新夥伴關係簽署、《原基法》成立後， 族人一直期待行政哪天悔悟、覺醒，而不是像卡大地布，「你不行就按照我的規定」。

 

陳旻園呼籲，回到族群本身，才有真正可能走到下一步，如果族群的規定跟國家政策不合，我覺得就聽我們的，我們的想法不管按照兩公約、憲法增修條文都有基礎，不是都聽政府的命令、規則。應該試試看，走出那條路。
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